Испокон веков тема смерти является одной из ключевых в искусстве, литературе, мифологии и религии. Например, в живописи, других пластических искусствах существуют целые жанры — «Портрет на смертном одре», «Пьета», «Vanitas» и др. Мировой кинематограф регулярно уделяет внимание проблеме ожидания наступления смерти тяжелобольными людьми или их близкими. Особое место смерть занимает в мифах и обрядовой практике разных традиционных этнических культур. Почитаешь какой-нибудь фольклорный сборник и поразишься: сколько же разных важных мелочей «знал» об умирании, смерти и посмертии простой крестьянин! Большая часть этих «знаний» отметена современным человечеством и забыта, однако и сегодня существует немало людей, практикующих те или иные обряды, связанные со смертью. Числом последние способны соперничать с обрядовыми практиками любой другой тематики. Почему же их так много? Потому что люди не хотят умирать. Многие просто не могут представить, что однажды их не станет. Нежелание верить в собственную смертность логичным образом порождает веру в бессмертие. Но тело точно смертно — оно однажды раз и навсегда перестаёт функционировать и начинает разлагаться. Поэтому те, кто боится смерти аж до отказа верить в неё, придумали «душу» — некую субстанцию, которая продолжает жить после того, как тело умирает.
Однако современный человек «испорчен» наукой. Просто так верить в «невидимую душу» и жизнь оной после смерти ему уже сложно. Нужны подтверждения, хотя бы отдалённо напоминающие результат научного эксперимента. В крайнем случае — свидетельства очевидцев. И ему их дают. Другое дело, что при ближайшем рассмотрении все они оказываются ни капли не достовернее народных суеверий и «священных писаний».
В момент смерти тело становится легче — это его покидает душа
Существует ходящее среди обывателей мнение, что «душа имеет вес и это научно доказано».
Утверждается, что один американский доктор, а именно Дункан МакДугалл из города Хейверхилла, штат Массачусетс, в 1906 году якобы провёл ряд экспериментов по изучению изменения веса тела в момент смерти. Он взвешивал умирающих людей, и установил, что разница в массе тела до и после смерти указывает на массу души и составляет 21 грамм.
Результаты своих экспериментов доктор МакДугалл опубликовал сначала в периодике, а затем и в научных изданиях. В последующем выяснилось, что ни одного свидетеля подобных опытов у доктора Дункана МакДугалла не оказалось, как не оказалось и специальной кровати с весами, которую доктор описывал в своём эксперименте. Никаких отчётов об экспериментах, никаких записей, кроме статей, посланных в издания, у доктора также не оказалось. Поэтому уже в начале XX века эксперимент был признан фальсификацией. Повторные эксперименты, проведённые позже (и в этот раз на самом деле) в разных странах, опровергли гипотезу о том, что в момент смерти тело резко меняет вес.
Свет в конце тоннеля
Утверждается, что все люди, пережившие состояния клинической смерти, видят похожие сюжеты, которые трактуются как доказательство жизни после смерти. К таким сюжетам относятся:
- тёмный тоннель, свет в конце тоннеля;
- выход из тела и взгляд на себя со стороны, перемещение в пространстве независимо от тела;
- обострение чувств, слуха, способность слышать даже в то время, когда человек ещё «не вернулся»;
- шум, звон различной интенсивности (часто трактуемый как музыка ангелов);
- встречи с другими лицами, часто — умершими ранее, светящимися «духами» и «ангелами» и т. п.
Однако исследования утверждают, что только незначительная часть людей, переживших клиническую смерть, вообще видела и может вспомнить что-либо. Поэтому утверждения о массовости явления явно преувеличены.
Что касается тех, кто будто бы видел что-то и в самом деле излагает один из вышеприведённых сюжетов, то, если перевести эти рассказы на медицинский язык, получится описание симптомов действия кетамина на центральную нервную систему — «диссоциативный наркоз» (распад процессов возбуждения-торможения коры головного мозга). В результате воздействия этого наркотика человек не чувствует конкретных раздражений, боли, не ощущает свое тело, но тоже слышит, видит (и, кстати, довольно часто тоннель или «трубу»), куда-то «уходит», «возносится», «встречает» близких и т. д.
Часто приводится возражение, что «люди, которые это видели, не были под наркозом». Однако речь ведь не о наркозе, а о том, что данные видения не являются чем-либо мистическим, а обусловлены протекающими в мозге во время умирания сложными процессами, которые (или похожие на которые) также можно вызвать искусственно с помощью кетамина1.
К возражениям против того, что описываемые видения относятся к посмертному опыту следует отнести и факт, что пациенты, якобы видевшие «по ту сторону» близких людей, часто перечисляют среди них не только умерших, но и вполне себе здравствующих.
Видения мёртвого мозга
В 2008 году американский нейрохирург Эбен Александер заболел менингитом (его спинной и головной мозг были поражены E. coli) и пережил околосмертный опыт — пробыл в коме семь долгих дней. Придя в себя, Александер сначала стал всем рассказывать о видениях «рая», а после и написал книжку — «Доказательство рая».
Якобы, пребывая в коме, доктор Александер парил среди розовых облаков, видел женщину, летящую на бабочке, общался с Богом, которого описал как бесконечную и непроглядную тьму, и так далее.
Почему видения Александера обсуждаются отдельно от рассказов многих других людей, переживших клиническую смерть? Во-первых, потому что он врач, специалист по мозгу, то есть не просто с улицы человек, вроде бы разбирается в том, что у человека в голове, что связано с сознанием и, видимо, с «душой». Во-вторых же и в-главных — потому что Эбен Александер утверждал, что всё время, пока он был в коме, его мозг не проявлял совершенно никакой электрической активности (что якобы могут подтвердить лечившие его коллеги), а, следовательно, не имел отношения к переживаемым видениям. Все описанные позже в книге визуально-аудиальные образы, по мнению Александера, были околосмертным опытом непосредственно души. Ну а чего ещё? Если мозг не подаёт признаков жизни?
Все эти заявления и факты будто бы делают свидетельства Александера, его книгу особенно значимыми. Ну как же — учёный, невролог, у которого семь дней мозг был в полной отключке, видел рай! И аппараты вот подтверждают, и коллеги свидетельствуют. Научный факт!
Как бы не так! Во-первых, Эбен Александр был не учёным, а именно нейрохирургом. Практикующим врачом. Во-вторых, журнал Esquire провёл расследование и в июле 2013 года сообщил2, что ещё до того, как Александер заболел, ему, минимум дважды запрещали заниматься хирургией, однажды он был отстранён от проведения операций на целых 15 месяцев, также против него было выдвинуто несколько исков: о преступной халатности, о мошенничестве, о неисполнении обязательств по получению у пациента информированного согласия на операцию, о врачебной ошибке. Ему даже пришлось переехать из Массачусетса в Линчберг, Теннесси, чтобы снова начать оперировать. Но и там Александер допускает врачебную ошибку, причём пытается скрыть её, подредактировав отчёт об обследовании пациента задним числом. В результате его отстраняют и там, и новое место ему приходится искать в Вирджинии, где он получает работу, не связанную с нейрохирургическими операциями.
Сообщение Александера о том, что он впал в кому из-за тяжелейшего менингита и что его мозг в результате семь дней не проявлял электрической активности, не подтвердили его лечащие врачи. Они рассказали журналистам, что в кому его вводили медикаментозно, мозг его продолжал работать, и, более того, по меньшей мере часть из тех семи дней, о которых идёт речь, Александер пребывал в сознании, хотя и галлюцинировал. Причём то, что он произносил в бреду, не имело ничего общего с тем, что он потом описал в книге: он упоминал клинику рака в Южной Флориде, каких-то полицейских и даже ниндзя-фотографов. Но никаких бабочек и никакого Бога.
Откуда появились видения рая? Всё просто: до того, как написать свою книгу, Эбен Александер прочитал очень много книг, будто бы описывающих видения людей, переживших околосмертный опыт в результате клинической смерти. Это тоже выяснили журналисты «Эсквайра».
На этом можно бы и закончить, но добавим: даже если бы электрическая активность мозга и в самом деле не фиксировалась семь дней, это могло бы означать, например, что энцефалограф сломан. Или что активность мозга снижена настолько, что чувствительности датчиков не хватает для её фиксации. Наконец, что должен делать добросовестный учёный, врач, пережив такой опыт? Собрать данные, пройти, может быть, дополнительное обследование — помочь науке разобраться, как так вышло, что мозг, бывший мёртвым семь дней, вдруг ожил. А что сделал Эбен Александер? Даже не пытаясь найти произошедшему рациональное объяснение, он пишет книгу, в которой своими галлюцинациями пытается доказать загробное бытие «души». Так что считать свидетельства Александера какими-то особенно важными и даже научными — смешно.
Послесловие
В заключение хочется процитировать слова известного философа Стивена Кейва3:
«Я считаю, что надо смотреть на жизнь как на книгу. Как книга ограничена своей обложкой, началом и концом, так же и наши жизни ограничены рождением и смертью. Но даже если книга ограничена началом и концом, она может охватывать далёкие пейзажи, экзотические образы, фантастические приключения. Книга ограничена началом и концом, но персонажи в ней не знают границ. Они знают только моменты, которые составляют их историю, даже когда книга закрыта.
Таким образом, герои книги не боятся достижения последней страницы. Долговязый Джон Сильвер не боится того, что вы заканчиваете читать «Остров Сокровищ». И поэтому так должно быть и с нами. Представьте книгу вашей жизни, её обложки, её начало и конец, ваше рождение и смерть. Вы только можете знать моменты посередине, моменты, которые составляют вашу жизнь. Для вас нет никакого смысла бояться того, что находится вне этих обложек, до вашего рождения или после вашей смерти. И вам не нужно волноваться насколько длинная книга, комикс ли это или эпическая поэма. Единственное, что имеет значение, — это то, чтобы вы создали хорошую историю».
1 См. Н. Г. Губин. Терминальные состояния и клиническая смерть (http://www.skeptik.net/clinic/terminal.htm).
2 Luke Dittrich. The Prophet // Esquire Jul 2, 2013 (http://www.esquire.com/entertainment/interviews/a23248/the-prophet/).
3 Stephen Cave. The 4 stories we tell ourselves about death (https://www.ted.com/talks/stephen_cave_the_4_stories_we_tell_ourselves_about_death).